Josef Pieper известные цитаты

.. величайшей угрозой для нашей способности к созерцанию является непрерывное создание безвкусных пустых стимулов, которые убивают восприимчивость души.

Что отличает созерцание - в обоих смыслах этого слова - так это то, что это знание, вдохновленное любовью. "Без любви не было бы созерцания". Созерцание - это любовное достижение осознанности. Это интуитивное постижение любимого объекта.

Счастливая жизнь означает не любовь к тому, чем мы обладаем, а обладание тем, что мы любим". По мнению святого Фомы, обладание любимым человеком происходит в результате акта познания, видения, интуиции, созерцания.

Если в этом величайшем испытании, перед лицом которого хвастун замолкает и каждый героический жест парализуется, человек идет прямо к причине своего страха и не удерживается от совершения добрых дел, которые в конечном счете означают служение Богу, а значит, не из-за амбиций или страха бояться, что тебя примут за труса - этот человек, и только он один, по-настоящему храбр.

Счастье - это, по сути, дар; мы не являемся создателями своего собственного счастья.

Счастье и радость - это не одно и то же. Ибо что означает страстное стремление к радости? Это не значит, что мы хотим любой ценой испытать душевное состояние радости. Мы хотим иметь повод для радости, для непрестанной радости, которая переполняет нас целиком, сметает все на своем пути, превосходит всякую меру.

Досуг возможен только тогда, когда мы наедине с самими собой. Мы склонны переутомляться, чтобы убежать от себя, чтобы оправдать свое существование.

Глубочайший смысл преувеличенной ценности, придаваемой тяжелому труду, по-видимому, заключается в следующем: человек, по-видимому, не доверяет всему, что дается без усилий; он может с чистой совестью наслаждаться только тем, что он приобрел тяжелым трудом и хлопотами; он отказался от чего-либо в качестве подарка.

Покой, досуг, умиротворение относятся к элементам счастья. Если мы не избавились от изнуряющей спешки, от безумной погони, от беспокойства, от необходимости заботиться, мы несчастливы. А как же созерцание? Сама его предпосылка - свобода от оков повседневной суеты. Более того, он сам реализует эту свободу в силу того, что является интуицией.

Весь справедливый порядок в мире основан на том, что человек отдает человеку то, что ему причитается.

Либеральными или свободными называются только те, которые связаны со знанием; те, которые преследуют утилитарные цели... называются рабскими...Вопрос в том, может ли человек развиваться в полной мере как функционер и рабочий и ни в чем другом; может ли полноценное человеческое существование быть ограничено рамками исключительно повседневного существования? Выражаясь иначе и переводя на наш язык: существует ли такая вещь, как свободное искусство?

Бытие предшествует Истине, и...¦ Истина предшествует Добру.

Современные религиозные учения почти ничего не говорят о месте благоразумия в жизни или в иерархии добродетелей.

Взору совершенной дружбы с Богом открываются более глубокие измерения реальности, на которые глаза обычного человека и обычного христианина еще не открыты.

Если мы не вернем себе искусство молчания и проницательности, способность к бездеятельности, если мы не заменим наши суматошные развлечения истинным досугом, мы разрушим нашу культуру и самих себя.

Справедливость - это привычка (habitus), посредством которой человек воздает каждому по заслугам с постоянной и непреходящей волей.

Праздновать праздник - значит по какому-то особому случаю и необычным образом выражать всеобщее согласие с миром в целом.

Общим элементом всех особых форм созерцания является любящая, страстная, утверждающая устремленность к тому счастью, которое тождественно Самому Богу и которое является целью всего происходящего в мире.

Высший смысл активной жизни состоит в том, чтобы сделать возможным счастье созерцания.

Счастливому человеку ничего и никто не нужен. Не то чтобы он держался отчужденно, на самом деле он находится в гармонии со всем и всяким; все находится "в нем"; с ним ничего не может случиться. То же самое можно сказать и о созерцательном человеке: он нуждается только в себе, у него нет недостатка ни в чем.

Отдача чувственности парализует силы нравственного человека.

Только молчаливые слышат, а те, кто не молчит, не слышат.

Осознавать благодарность - значит признавать подарок.

Созерцание не игнорирует "историческую Гефсиманию", не игнорирует тайну зла, вины и ее кровавого искупления. Счастье созерцания - это истинное счастье, поистине высшее счастье; но оно основано на печали.

Если Бог действительно воплотился, и если Его Воплощение может справедливо заставить человека изменить свою жизнь, тогда у нас нет иного выбора, кроме как воспринимать это Воплощение как нечто, что все еще присутствует и что останется настоящим на все будущее время. ... То, что происходит во время литургического совершения Евхаристии, - это то, к чему все религии человечества испытывали страстное желание, смутно ощущали приближение и, как правило, даже предвосхищали, - физическое присутствие божественного Логоса, ставшего человеком, и присутствие его жертвенной смерти посреди собрания, совершающего таинства.

Никто не может достичь счастья путем стремления к нему. Это объясняет, почему одним из элементов счастья является ощущение того, что у нас есть долг благодарности, долг, который невозможно оплатить. Так вот, мы не обязаны благодарить самих себя. Осознавать благодарность - значит признавать подарок.

Счастье, даже самое маленькое счастье, - это как шаг за пределы Времени, а величайшее счастье - это участие в Вечности.

Наслаждение, которое мы испытываем от наших чувств, - это скрытое желание познать конечную причину вещей, высшую причину бытия. Стремление к мудрости, которым этимологически является философия, - это стремление к высшим или божественным причинам. Кульминацией философии является теология. Все остальные знания содержат в себе семена созерцания божественного.

Храбрый человек использует гнев для своих собственных действий, прежде всего в нападении, потому что гневу свойственно нападать на зло. Таким образом, стойкость и гнев непосредственно воздействуют друг на друга.

Конечно, мир труда начинает становиться - и угрожает стать - нашим единственным миром, исключая все остальное. Требования мира труда становятся все более тотальными, все более полно охватывая все сферы человеческого существования.

Суть досуга заключается не в том, чтобы обеспечить нам бесперебойную работу, а скорее в том, чтобы мы, включенные в нашу социальную функцию, могли оставаться в полной мере людьми.

Итак, жизненный кодекс Высокого Средневековья гласил нечто совершенно противоположное этому: что именно отсутствие досуга, неспособность проводить время на досуге сопутствовали праздности; что неугомонность, связанная с работой ради работы, проистекала не из чего иного, как из праздности. Существует любопытная связь в том факте, что неугомонность, свойственная саморазрушительному труду, - фанатизм, который должен возникать из-за отсутствия желания чего-либо достичь.

Тот, кто знает, не испытывает удивления. Нельзя сказать, что Бог испытывает удивление, ибо Бог знает самым абсолютным и совершенным образом.

Удивление определяется Фомой [Аквинским] в "Сумме теологии" [I-II, Q. 32, a. 8] как стремление к науке, стремление к знанию, активное стремление к познанию.