Stephen Batchelor известные цитаты

Таким образом, Будда представляет пробуждение не как единичный мистический опыт, который может прийти к нам во время какой-то медитации, в какой-то личный момент трансценденции, а скорее как новое взаимодействие с жизнью. Он предлагает нам такое отношение к миру, которое делает нас более восприимчивыми к страданиям и причинам страданий, и он открывает возможность возникновения другой культуры, другой цивилизации.

Будда описывал свое учение как "движение против течения". Непоколебимый свет осознанного осознавания показывает, до какой степени нас бросает в поток прошлых обусловленностей и привычек. В тот момент, когда мы решаем остановиться и посмотреть, что происходит (подобно пловцу, внезапно меняющему курс, чтобы плыть вверх по течению, а не вниз по течению), мы оказываемся во власти мощных течений, о которых даже не подозревали - именно потому, что до этого момента мы в значительной степени жили в их власти.

Источник конфликтов, разочарований и тревог, которые мы испытываем, кроется не в природе самого мира, а в наших искаженных представлениях о нем.

Я думаю, что буддизм, вероятно, сталкивается с самым трудным переходом от одной исторической эпохи к другой, который на самом деле является переходом к современности.

Сознание - это возникающий, случайный и непостоянный феномен. Оно не обладает магической способностью вырываться из поля событий, из которого оно возникает.

В то время как "буддизм" предполагает другую систему верований, "практика дхармы" предлагает определенный курс действий. Четыре возвышающие истины - это не предложения, в которые нужно верить; это призыв к действию.

Проблема определенности в том, что она статична; она может лишь бесконечно подтверждать себя. Неопределенность, напротив, полна неизвестных, возможностей и рисков. (65)

Что заставляет человека страстно настаивать на существовании метафизических реальностей, которые невозможно ни продемонстрировать, ни опровергнуть? (176)

Как необычно вообще находиться здесь. Осознание смерти может пробудить в нас чувственность существования. Дыхание - это уже не обычный вдох воздуха, а трепетное ощущение жизни. Глаз привыкает к игре света, тени и цвета, ухо - к сложной смеси звуков. Вот к чему ведет медитация. Оставайтесь с этим, отдыхайте с этим. Обратите внимание, что отвлечение - это бегство от всего этого, бегство от благоговения к беспокойству и планам.

Наши представления о мире влияют на наше восприятие мира, которое, в свою очередь, определяет то, как мы впоследствии воспринимаем мир.

Потребовалось четыре миллиарда лет эволюции, чтобы создать такой организм с таким мозгом, и все же мы просыпаемся утром и чувствуем скуку.

Самая большая угроза состраданию - это искушение поддаться фантазиям о моральном превосходстве.

Без строгой самокритичной беседы человек рискует скатиться к благочестивым банальностям и непроверенным обобщениям.

Сострадательное сердце все еще испытывает гнев, жадность, ревность и другие подобные эмоции. Но оно невозмутимо принимает их такими, какие они есть, и развивает силу духа, позволяющую им возникать и проходить, не отождествляя себя с ними и не воздействуя на них.

Светский подход - это не упрощение, это не редуктивное отождествление буддизма с одной или двумя конкретными техниками медитации, но на самом деле это целостное мировоззрение и образ жизни в этом мире.

Неспособность набраться смелости и рискнуть занять недогматичную и непротиворечивую позицию по таким важным экзистенциальным вопросам также может затуманить наше этическое видение. Если мы хотим, чтобы наши действия в этом мире основывались на столкновении с тем, что является главным в жизни, они не должны быть омрачены ни догмами, ни уклончивыми заявлениями. Агностицизм не является оправданием нерешительности. Во всяком случае, это является катализатором к действию, поскольку для того, чтобы перенести беспокойство с будущей жизни обратно в настоящее, требуется этика сопереживания, а не метафизика страха и надежды.

Искусство практики дхармы требует целеустремленности, технических достижений и воображения. Как и в случае с любым другим искусством, мы не сможем полностью реализовать его потенциал, если не будем обладать хотя бы одним из этих трех качеств. Основой практики дхармы являемся мы сами и наш мир, которые должны быть поняты и преобразованы в соответствии с видением и ценностями самой дхармы. Это не процесс самопревосхождения или выхода за пределы мира, а процесс самопревосхождения и создания мира.

Отрицание "я" бросает вызов только представлению о статичном "я", независимом от тела и разума, а не обычному ощущению себя личностью, отличной от всех остальных. Представление о статичном "я" является основным препятствием на пути реализации нашего уникального потенциала как индивидуального существа. Разрушая эту фикцию с помощью сосредоточенного видения быстротечности, двусмысленности и случайности опыта, мы обретаем свободу творить себя заново.

Первым шагом в этом процессе осознанности является радикальное принятие себя.

И все же Дхамма Готамы - это нечто большее, чем просто набор аксиом. Ею нужно жить, а не просто принимать и верить в нее. Это означает, что человек должен принять этот мир во всей его непредсказуемости и специфичности, со всей его двусмысленностью и недостатками.

Агностицизм не может служить оправданием нерешительности. Во всяком случае, он побуждает к действию, поскольку для того, чтобы перенести беспокойство с будущей жизни на настоящее, требуется этика сопереживания, а не метафизика страха и надежды.

Принимая повседневные детали жизни как должное, мы не в состоянии оценить тот удивительный факт, что мы вообще обладаем сознанием.

Мы поехали на автобусе в близлежащий монастырь одного из последних великих мастеров чаньской культуры династии Тан, Юнь-меня. Юнь-мэнь был известен своим глубоким дзен-искусством "в одно слово". Когда его спросили: "Каково высшее учение Будды?", он ответил: "Подходящее высказывание". В другой раз он ответил: "Торт". Я восхищался его прямотой.

Экзотические имена, одеяния, знаки отличия, титулы - атрибуты религии - сбивают с толку в той же мере, в какой и помогают. Они поддерживают предположение о существовании элиты, чья явная приверженность делу придает им неявную экстраординарность.

Ожидания целей и вознаграждений (таких как Просветление) воспринимаются такими, какие они есть на самом деле: отчаянные попытки призрачного "я" направить процесс в своих собственных целях. Чем больше мы начинаем осознавать таинственное развитие жизни, тем яснее становится, что ее цель - не в том, чтобы оправдать ожидания нашего эго.

Мы можем осознавать, что склонны игнорировать страдание или избегать его, вместо того чтобы понимать и принимать его. Мы можем осознавать, что даже когда мы начинаем понимать эти вещи, мы редко ведем себя по-другому в будущем. Несмотря на нашу явную решимость, мы все еще остаемся людьми привычки.

Четыре Благородные истины скорее прагматичны, чем догматичны. Они предлагают порядок действий, которому следует следовать, а не набор догм, в которые следует верить. Четыре истины - это скорее рекомендации по поведению, чем описания реальности. Будда сравнивает себя с врачом, который предлагает курс терапевтического лечения, чтобы излечить человека от его болезней. Цель такой терапии не в том, чтобы приблизить человека к "Истине", а в том, чтобы дать ему возможность процветать здесь и сейчас, надеясь оставить после себя наследие, которое продолжит оказывать благотворное влияние после его смерти. (154)

Принятие страдания приводит к большей эмпатии, способности чувствовать, каково это - страдать другому, что является основой для несентиментального сострадания и любви. (157)

Мы могли бы решить просто оставаться поглощенными таинственной, неоформленной, свободной игрой реальности. Это был бы выбор мистика, который стремится раствориться в Боге или Нирване - возможно, аналогичный тенденции художников уничтожать себя алкоголем или опиатами. Но если мы ценим наше участие в общей реальности, в которой есть смысл, то такое самоотречение отрицало бы центральный элемент нашей человечности: необходимость говорить и действовать, делиться своим опытом с другими.

..внутренняя духовная трансформация точно так же зависит от влияния нашей экономической жизни на окружающий мир, как преобразования в мире зависят от духовной переориентации.

Уклонение от неприкрашенной непосредственности жизни столь же глубоко укоренилось, сколь и неумолимо. Даже при страстном желании быть осознанными и бдительными в настоящий момент, разум погружает нас в безвкусные и утомительные рассуждения о прошлом и будущем. Это стремление быть иным, находиться в другом месте пронизывает тело, чувства, восприятие, волю и само сознание. Это похоже на фоновое излучение от большого взрыва при рождении, на последующий толчок после того, как человек появился на свет.

Это хрупкое тело. Это всего лишь плоть. Прислушайтесь к биению сердца. Жизнь зависит от работы мышц.

Этот глубокий агностицизм - нечто большее, чем отказ обычного агностицизма занять определенную позицию по вопросу о том, существует ли Бог или разум переживает телесную смерть. Это готовность принять фундаментальное замешательство конечного, склонного к ошибкам существа как основу для ведения жизни, которая больше не цепляется за поверхностные утешения определенности.

Идея о том, что существует нечто духовное или тонкое, какое-то сознание, способное избежать распада тела и мозга, не очень правдоподобна в современном научном мировоззрении.

Жизнь, основанная на нашем глубочайшем понимании, требует огромных усилий, особенно когда это идет вразрез с нашим инстинктивно запрограммированным восприятием мира.

Я отвергаю карму и перерождение не только потому, что нахожу их непонятными, но и потому, что считаю, что они затемняют и искажают то, что пытался сказать Будда. Вместо того чтобы предлагать бальзам утешения, Будда призывал нас глубоко и непоколебимо вглядываться в суть того сбивающего с толку и причиняющего боль опыта, которым так часто может быть жизнь.

Что касается закона моральной причинности ("кармы"), то это человеческое правосудие, выданное за космическое, а затем приписываемое безличному действию природного мира.

Чтобы сохранить целостность традиции, мы должны различать, что является центральным в этой целостности, а что второстепенным. Мы должны различать, какие элементы жизненно важны для выживания практики дхармы, а какие являются чуждыми культурными артефактами, которые могут помешать этому выживанию.

Индивидуализация практики дхармы происходит всякий раз, когда приоритет отдается разрешению личной экзистенциальной дилеммы, а не необходимости соответствовать доктринам буддийской ортодоксии. Индивидуализация - это процесс восстановления личного авторитета путем освобождения от ограничений коллективных систем верований.

Каждый раз, когда дхарма переходила в другую цивилизацию или исторический период, она сталкивалась с двойной проблемой: сохранить свою целостность как внутренне целостную традицию и выразить свое видение таким образом, чтобы оно отвечало потребностям новой ситуации.

[Осознанность] не связана ни с чем трансцендентным или божественным. Она служит противоядием от теизма, лекарством от сентиментальной набожности, скальпелем для удаления опухоли метафизической веры. (130)