Sylvia Boorstein известные цитаты

Когда разум ясен, поведение всегда безупречно.

Осознанность - это осознанное, сбалансированное принятие настоящего опыта. Это не сложнее, чем это. Это открытость настоящему моменту, приятному или неприятному, или принятие его таким, какой он есть, не цепляясь за него и не отвергая его.

Представьте, какой могла бы быть наша жизнь, если бы у каждого было хоть немного больше Мудрости, которая приходит благодаря ясному видению. Представьте, что люди повсюду одновременно прекратили свои дела и обратили внимание только на то время, которое потребовалось, чтобы осознать свою общую человечность. Несомненно, душевная боль мира, видимая всем, обратила бы всех к доброте. Какой это был бы подарок.

Духовность - это не то же самое, что сидеть сложа руки и медитировать. Духовность - это когда ты аккуратно складываешь полотенца и ласково разговариваешь с членами семьи, несмотря на то, что у тебя был тяжелый день.

Жизнь полна боли, страдание необязательно.

Если мы сможем хотя бы немного трезво мыслить о временном, мы сможем с изяществом справляться со сложными, даже трудными временами.

Что, если кто-то ранит тебя оружием? Ждать. Подумайте над этим. Вы, вероятно, чувствуете злость. Это нормально. Но разве не палка, ударившая вас по телу, причинила вам боль? Можете ли вы злиться на палку? Конечно, нет. Стоит ли вам злиться на того, кто держит в руках палку? Не разумнее ли было бы злиться на ненависть в сознании того, кто держит в руках палку? Если подумать, разве вы не хотите покончить с ненавистью в мире больше всего на свете? Зачем же тогда вам усугублять это, давая энергию своему гневу? В конце концов, он пройдет сам по себе, если оставить его в покое, особенно если вы отнесетесь к нему с состраданием.

Непоколебимая доброжелательность, подкрепленная мудростью о том, что все, кроме доброжелательности, причиняет боль, защищает разум от всех невзгод.

Медитация осознанности не меняет жизнь. Жизнь остается такой же хрупкой и непредсказуемой, как и прежде. Медитация меняет способность сердца принимать жизнь такой, какая она есть.

Путь сострадания ведет к развитию проницательности. Но нельзя сказать: "Готово, приступай, начинай!" Будьте сострадательны! Начало любой практики зависит от намерения. Намерение зависит от интуитивного понимания - хотя бы в малой степени - страданий, присущих человеческому состоянию, и боли, которую мы чувствуем и причиняем, когда действуем в замешательстве. Это также зависит от веры - хотя бы в малой степени - в возможность умиротворенного ума.

Сдаться - значит мудро приспособиться к тому, что находится вне нашего контроля.

Осознанность - это осознанное, сбалансированное принятие текущего опыта. Ничего сложного в этом нет.

Разум подобен тофу. На вкус он такой же, как и то, в чем его маринуют.

Если вы сделаете глубокий вдох и оглянетесь вокруг, мысль "Посмотрите, что со мной происходит!" может превратиться в "Посмотрите, что происходит!" И что же происходит? Происходит невероятная драма жизни. И мы в ней участвуем!

Концентрация и осознанность - это внутренние способы, с помощью которых разум восстанавливает себя от состояния потери равновесия и растерянности к состоянию легкости, ясности и мудрости. Не требуется никаких внешних действий.

Пусть я встречаю каждое мгновение сполна и как друг.

Мой отец... часто говорил: "Мне нужен мой гнев. Он заставляет меня действовать". Я думаю, что мой отец был отчасти прав. Гнев возникает естественным образом, чтобы сигнализировать о тревожных ситуациях, которые могут потребовать действий. Но действия, начатые в гневе, увековечивают страдания. Самые эффективные действия - это те, которые задуманы с мудростью ясности.

Страдание - это требование, чтобы опыт отличался от того, чем он является на самом деле.

Мой искупитель - это всегда человек рядом со мной.

Я много думаю о Большом разуме - маленьком разуме, расширяющемся сознании с широким кругозором и замкнутом сознании-интроверте. У меня, как и у всех нас, бывают моменты, когда просто быть живым - это удовольствие и чудо. В такие моменты кажется, что ставни моего разума открыты, и я могу выглянуть наружу. А еще кажется, что на этих ставнях нет крючков, чтобы зафиксировать их в открытом положении. Один легкий порыв ветра - и они захлопываются.

Будда учил абсолютной честности, добавив, что все, что говорит человек, должно быть правдивым и полезным.

Все потери печальны. Конец важных отношений - это тоже смерть. Когда люди разлюбили друг друга или когда то, что казалось крепкой дружбой, рушится, надежда на совместное будущее - надежда, которая давала смысл жизни, - исчезает. [стр. 149]

Я хочу чувствовать глубоко, и всякий раз, когда у меня разбито сердце, я становлюсь более сострадательной. Думаю, я легче позволяю себе быть разбитой, зная, что не буду разбита безвозвратно [стр. 59]

Наследник своей собственной кармы не означает "Ты получаешь то, что заслуживаешь". Я думаю, это означает "Ты получаешь то, что получаешь". Плохие вещи случаются с хорошими людьми. Мое счастье, зависящее от моих действий, для меня означает, что оно зависит от моего выбора сострадания - как к себе, так и ко всем остальным, - а не от соперничества. [стр.61]

Я знаю, смущаюсь я больше всего или нет, когда замечаю - осознавая - свою способность испытывать заботливое участие. ...когда я ощущаю себя в заботливой связи - ободряющей, утешающей или оценивающей, - я испытываю двойное удовольствие от ясности и доброты. Неважно, чувствую ли я связь с самим собой, с человеком, которого я знаю, с людьми, которых я не знаю, или даже со всем миром. Главное - это живой порыв заботы. [стр. 20]

Бухха был монахом, но практика осознанности в контексте любого образа жизни - это практика отречения. Каждый момент осознанности означает отказ от рефлексивной реакции ума, направленной на самозащиту, в пользу ясного и сбалансированного понимания. В свете мудрости, которая приходит из сбалансированного понимания, исчезает привязанность к тому, чтобы вещи были не такими, как они есть на самом деле.

У нас бывают моменты такой ясности, такой оценки невероятной сети взаимосвязанных событий, которые переносят нас от вздоха к вздоху, изо дня в день, пока мы живы, - а в следующий момент мы беспокоимся о том, сколько мы весим. Или кому мы не отправили валентинку. Или кто забыл похвалить ужин. Или что-то в этом роде.

Осознанность - это внимательность, проявляемая от мгновения к мгновению. Что происходит прямо сейчас и что возникает во мне в ответ на происходящее прямо сейчас. Важно отметить, что это помогает мне делать мудрый выбор, чтобы не усложнять свою жизнь и жизнь других людей.

Будда также говорил, что Дхарме, подобно птице, нужны два крыла, чтобы летать, и что крыло, уравновешивающее Мудрость, - это сострадание.

Проявления дружелюбия, сострадания и признательности, которые я испытывал... - все ситуативные проявления элементарной доброжелательности - зависели от того, был ли мой разум достаточно расслаблен и бдителен, чтобы замечать как то, что происходило вокруг меня, так и то, что происходило в качестве моей внутренней реакции. [стр.50]

Люди осознают, что то, что казалось им важным в их жизни - материализм и потребительство, - совсем не помогает сделать сердце счастливым. На самом деле это делает сердце несчастным. И мир несчастным.

Когда мы расслаблены и в меру довольны, мы, естественно, мудры. Мы признаем, что жизнь непредсказуема и ненадежна. Мы говорим в шутку или философски: "Ни в чем нельзя быть уверенным, кроме смерти и налогов" или "дай бог, чтобы вода не поднималась", напоминая друг другу, что, несмотря на уровень планирования, мы постоянно сталкиваемся с неожиданностями. Мы поражаемся. Мы приходим в себя. Мы разочаровываемся. Мы приспосабливаемся. В основном - с сохранением Мудрости - мы справляемся.

Будда учил, что страдание - это дополнительная боль в уме, которая возникает, когда мы ощущаем мучительную необходимость изменить ситуацию так, как она есть. Мы видим это наиболее отчетливо, когда наша личная ситуация болезненна и мы очень хотим, чтобы она изменилась. Именно сильное желание причиняет сильную боль, чувство "мне это отчаянно нужно" парализует разум. "Я", которое хочет так многого, чувствует себя изолированным. Один.

Когда люди спрашивают Далай-ламу: "Является ли буддизм религией?" он отвечает: "Да, это так". Затем они спрашивают: "Что это за религия?" Он отвечает: "Моя религия - доброта". Вы можете подумать: "Так бывает у всех". Так бывает у всех. Это правда. Описать цель духовной жизни несложно. Объяснить это проще, чем вы думаете. Сделать это сложнее, чем вы можете себе представить.

Именно наша собственная боль и наше собственное желание освободиться от нее предупреждают нас о страданиях мира. Это наше личное открытие, что боль можно признавать и даже относиться к ней с любовью, позволяет нам смотреть на нее спокойно и чувствовать, как в нас рождается сострадание. Нам нужно начать с самих себя.

Мы все находимся на полпути между тем, что уже произошло (это всего лишь воспоминание), и тем, что может произойти (это всего лишь идея). Сейчас - единственный момент, когда что-то происходит. Когда мы бодрствуем, мы знаем, что происходит. Когда мы спим, мы не видим того, что находится прямо перед нами.

Преданность добру - преданность в ответ на внутренний моральный наказ, а не на внешнее ограничение - была одновременно и противоядием от боли, и источником огромного счастья.

Если я хочу освободиться от бесконечных циклов борьбы с искушением, мне нужно постоянно заново открывать для себя, что боль борьбы сильнее боли желания. Если я выработаю привычку сдерживать себя, то буду испытывать облегчение, чувствуя, что желания проходят, и буду помнить, что проблема не в желаниях. Чувство, что ими помыкают, - это. Конечно, у меня по-прежнему будут желания, потому что я жив, но они будут более скромными в своих требованиях.